Autor: Alex James y Neil Johnson en cosmonautmag.com
Introducción
Cuando hoy se ponga el sol, la transición ecológica necesaria para nuestra supervivencia será aún más difícil. Las emisiones habrán aumentado, dificultando los esfuerzos de descarbonización. El suelo y las grandes masas de agua se habrán degradado aún más, en muchos casos de forma irreparable. La sexta extinción masiva de especies habrá echado a rodar. Las cosas van mal. Sin embargo, no tienen por qué ser así. Ojalá se pudiera hacer algo.
Pero, ¿qué hacer? Sí, otra vez esa pregunta. Hoy en día parece más urgente. Nos enfrentamos a un colapso ecológico y climático cada vez mayor. Así que cada vez somos más los que, desde la izquierda, nos enfrentamos a esta pregunta macabra. Parece que los socialistas deben actuar ya. Pero, ¿para hacer qué? ¿Y cómo?
Para muchos, la aparición de un libro como Socialismo de medio planeta puede haber parecido inicialmente un alivio, sobre todo teniendo en cuenta su provocativo subtítulo: Un plan para salvar el futuro de la extinción, el cambio climático y las pandemias. Incluso teniendo en cuenta que la editorial de izquierdas Verso Books ha hecho de la publicación de planes ecosocialistas para salvar el mundo, fáciles de leer y con títulos pegadizos, un arte que se vende bien en un planeta que se calienta, ya sea The Conservation Revolution: Radical Ideas for Saving Nature Beyond the Anthropocene, o After Geoengineering: Climate Tragedy, Repair and Restoration, Socialismo de medio planeta parecía más difícil de ignorar que los demás. Por un lado, es más atractivo para el tipo de personas que se identifican con la política de Cosmonaut. La idea de la planificación económica es un tema central, y los autores parecen compartir muchas influencias que tienen los editores de este proyecto: desde el Cibersyn chileno hasta Otto Neurath.
La tesis central del libro puede resumirse como un llamamiento a recuperar la mitad de la superficie del planeta y gestionar la otra mitad mediante un ecosocialismo democrático y centralizado. Para ello, el socialismo de medio planeta formula un argumento que opera en dos niveles. En primer lugar, defiende una forma radical de renaturalización (rewilding) en respuesta al colapso climático y ecológico. Presenta a los socialistas la idea de la propia Medio Planeta o Media Tierra, un plan popularizado por E. O. Wilson, que reservaría la mitad de la Tierra «para la Naturaleza» en respuesta al declive de la biodiversidad. En segundo lugar, el libro defiende la idea de que los socialistas tienen que recuperar un imaginario utópico, abandonando al mismo tiempo el productivismo marxista: la vertiente (eco)socialista. El libro se cierra con dos extensas obras de ficción: la primera presenta un relato distópico del mundo en 2047, mientras que la segunda invoca una utópica reimaginación ecosocialista de News from Nowhere. Entre estas páginas, Vettesse y Pendergrass exploran distintas filosofías de las relaciones entre naturaleza y ciencia, estrategias climáticas inadecuadas y diversos modelos de planificación socialista. Sostienen que una renaturalización radical de Medio Planeta, planificada democráticamente, es la única forma de limitar y trascender la extinción masiva, el colapso climático y las enfermedades zoonóticas.
Así pues, al principio parecía que Verso había publicado por fin algo coherente y que valía la pena, algo con lo que los aspectos dispersos de la izquierda podían comprometerse, alguna unidad con reivindicaciones básicas y claras para los socialistas. Pero al leerlo más detenidamente, nos dimos cuenta de que no era así. Incluso si el Socialismo de Medio Planeta sepresenta como una guía coherente para una izquierda aturdida ante el colapso ecológico, este trabajo no sólo es inadecuado para la escala de la crisis a la que nos enfrentamos, sino que es una lección instructiva sobre cómo muchos componentes importantes de la teoría y la práctica ecosocialista están siendo repetidamente descuidados en la mayor parte de la literatura ecosocialista. Desde su limitada comprensión del pensamiento de Marx, su estrechez de miras respecto a las alternativas a las que se enfrenta y su rechazo más amplio a comprometerse con la convivialidad, la descolonización y la cuestión agraria, Socialismo de Medio Planeta es un anexo más a la gran colección de libros que llevan a los ecosocialistas a un frustrante callejón sin salida.
Con este fin, escribimos esta reseña: no pretendemos que los autores de Socialismo de Medio Planeta sean los únicos culpables de los pecados mencionados. Sin embargo, Vettese y Pendergrass plantean un caso sólido que atrae a los lectores de esta revista, por lo que consideramos necesario señalar los defectos de este argumento. Nuestra esperanza es que futuros experimentos de pensamiento ecológico puedan corregir estos problemas para poder diseñar una verdadera hoja de ruta para salvar el futuro.
Los fundamentos teóricos de Medio Planeta: Marx y el prometeísmo
Tras una introducción que combina historia y fantasía distópica, y una breve descripción del fallido experimento Biosfera 2 (un tema que merece un artículo por derecho propio), el meollo del Socialismo de Medio Planeta comienza describiendo la trifecta de pensadores que, según Vettese y Pendergrass, representan distintos enfoques de las cuestiones ecológicas: Hegel, Malthus y Jenner. Como señalan los autores, en 1798 cada uno de estos tres pensadores escribió obras importantes en las que incorporaban temas clave de las relaciones entre naturaleza y sociedad, y es quizá esta coincidencia temporal la que lleva a los autores a reducir excesivamente el campo de quienes han analizado las relaciones socio-naturales a esta trifecta.
En primer lugar, tenemos El espíritu del cristianismo y su destino de Hegel, que expone un prometeísmo mejor representado en su concepción de la «humanización de la naturaleza» por la que «la humanidad supera su alienación de la naturaleza inculcando a esta última la conciencia humana mediante el proceso del trabajo». Luego está el conocido Ensayo sobre el principio de la población de Malthus, con su obsesivo enfoque en el aumento de la población humana y su creencia en la incapacidad de la naturaleza para proporcionar una subsistencia adecuada a todo el mundo. Y, por último, los autores se fijan en el relato del médico británico Edward Jenner sobre sus ensayos con la viruela, en el que sugiere inicialmente que la enfermedad está causada por la intervención antinatural del hombre en la naturaleza: la dominación de los animales ha permitido la aparición de nuevas enfermedades. Estas tres obras crean una estrecha trifecta para las posibles relaciones naturaleza-sociedad: la humanidad triunfa dominando la naturaleza (Hegel), los límites naturales hacen necesariamente desgraciada a la humanidad (Malthus), y una relación incierta y cambiante entre la humanidad y la naturaleza (Jenner).
Esta reducción de la complejidad del pensamiento ecológico a tres linajes que se remontan todos a la Europa de 1798 es ya un comienzo doloroso. Y es aún peor si se tiene en cuenta la mala gestión de esas tradiciones. El libro sigue esta descripción de la trifecta utilizándola para lanzar un ataque contra el supuesto prometeísmo de Marx, asumiendo una relación mucho más estrecha entre Marx y Hegel de lo que es permisible. En lugar de debatir y comprometerse con la vasta literatura sobre la relación Marx-Hegel, el libro se contenta con dejarla como un simple linaje. Las pruebas textuales del prometeísmo se basan en una cita principal: los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844. Otra prueba utilizada para apoyar el argumento del Marx prometeico es, de forma bastante hilarante, el «desdén de Marx por la vida aviar» debido a su uso burlón de una analogía con el cuco en una crítica. Para los autores, esto es lo más profundo del pensamiento ecológico de Marx. Es alguien a quien le parece mal que la gente estudie a los cucos y que cree que «el control total de la naturaleza es necesario para la libertad humana», un canalla que debe ser trascendido de alguna manera para una política adecuada a las crisis ecológicas actuales.
A continuación, los autores dan un paso atrás por un momento y reconocen que la erudición reciente puede rebatir el prometeísmo de Marx. Esto se hace rápidamente, sin reconocer adecuadamente que se trata de un debate antiguo que comenzó cuando la primera ola de la teoría rojiverde asumió una posición muy cercana a la de los autores aquí. Esto les permite descartar la reciente obra que se ocupa de los cuadernos científicos de Marx y el relato de la degradación del suelo que se encuentra en El Capital como prueba de su pensamiento ecológico,1 ya que simplemente argumentan que incluso si es posible que Marx moderara su punto de vista más tarde en su vida, el Marx prometeico fue el heredado por pensadores como Trotsky (al que le gustaba cazar patos), Stalin (que mató a un loro con sus propias manos) y otros. Un Marx posiblemente ecológico es sólo un redescubrimiento reciente. Para demostrarlo aún más, los autores recurren entonces a los muchos ingenieros y pensadores socialistas que siguen a Marx, como los científicos soviéticos Lyubimov y Budyko, que propusieron una versión temprana de la geoingeniería, utilizando una selección muy reducida de personajes y sus pecados para manchar aún más a Marx con estos colores.
Lo anterior no debe interpretarse como una negación de que el prometeísmo marxista haya existido. De hecho, el Gran Plan para la Transformación de la Naturaleza de la URSS no puede describirse de otro modo que no sea prometeico. Sin embargo, han existido corrientes del marxismo que son más «jenneristas» (para usar la trifecta de los autores) y no son un producto reciente de la erudición marxológica. Y al eludir este debate, el libro ignora los variados puntos de vista de los científicos marxistas. Del periodo de entreguerras, se puede mencionar a Vladimir Vernadsky, que popularizó el término biosfera en 1926, o el Visible College británico de científicos socialistas como J.D. Bernal y J. B. S. Haldane entre otros. Más recientemente, entre la segunda y tercera ola del marxismo ecológico, han surgido escuelas de pensamiento que se basan eficazmente en el relato más abierto y cauteloso de Marx sobre las relaciones socio-naturales, desde la segunda contradicción del capitalismo de O’Conner hasta la ruptura metabólica de Foster, Saito y otros. Tal complejidad y la posibilidad de una rica tradición ecomarxista están ausentes en el Socialismo de Medio Planeta. No se hace ningún esfuerzo por discutir con Science at the Crossroads u otras obras que no encajan en el rígido linaje que proponen los autores.
Más allá de la teoría marxista, la variedad de formaciones sociales que reivindicaron su lealtad a las ideas de Marx tuvieron políticas ecológicas complejas pero, en última instancia, son mucho más defendibles que las de los Estados capitalistas, como han demostrado obras como Socialist States and the Environment. No se puede descartar sin más toda la experiencia del «ecosocialismo realmente existente» en la China maoísta que se describe en Red China, Green China: Scientific Farming in Socialist China, de Sigrid Schmalzer, y que sentó importantes bases para los actuales movimientos por la sostenibilidad y la justicia alimentaria. La única experiencia que abordan los autores aparece en el segundo capítulo, cuando se hace una breve referencia a las propuestas ecológicas del Periodo Especial cubano. Allí se dice que la transición ecológica de Cuba es «un sistema económico que se asemeja al socialismo de media tierra» y que surge de la necesidad más que del marxismo. Hablaremos más adelante de la transición cubana, por ahora la mencionamos como un ejemplo más de la actitud despectiva de los autores hacia todo compromiso marxista con la ecología.
¿Qué importancia tiene esto? Como socialistas, es importante separar la afirmación de que el comunismo requiere fuerzas de producción desarrolladas de la afirmación de que esto requiere necesariamente el control total de la naturaleza. Como se expone sucintamente en El Manifiesto Comunista, los procesos de producción proporcionados por el capitalismo deben desarrollarse y socializarse para satisfacer las necesidades, no volver a su opuesto. Así, el desarrollo de los medios de producción no significa un productivismo trillado, sino una exigencia práctica a los camaradas de cualquier vecindad para que consideren la mejor manera de satisfacer las necesidades tanto de las personas como del planeta. Discutir cómo alimentar a la gente, cómo organizar la tierra, cómo proporcionar la abundancia necesaria para el comunismo, no implica necesariamente el control total de la naturaleza, como crudamente suponen los autores de este libro – pero éstas son el tipo de cuestiones centrales para los marxistas cuando discutimos el desarrollo de los medios de producción.
Se puede ser «jennerista» sobre el desarrollo de las fuerzas de producción, reconociendo las formas infinitesimalmente complejas en las que el trabajo y su organización pueden necesitar cambiar para proveer suficientemente a la sociedad pintada en El Manifiesto Comunista. Sin embargo, hay que analizar la cuestión del desarrollo socialista y los caminos a seguir, y las mejores herramientas para hacerlo siguen estando contenidas en la obra de Marx. Al presentar a Marx como un prometeico, cuya concepción del desarrollo social requiere el control total de la naturaleza, los autores no sólo se sitúan en un terreno teórico resbaladizo, sino que también animan a los lectores a alejarse de esas ideas marxianas. Al erigirse en renegados del socialismo marxiano, Vettese y Pendergrass se complacen en presentarse como utópicos marginados que se oponen al consenso. Al cerrar la complejidad de las posibles vías de desarrollo y relaciones socio-naturales contenidas en el corpus de Marx, los autores desean que corras a sus brazos, en lugar de tomarse en serio a sus oponentes.
¿Qué caminos se abren a los ecosocialistas? – los fundamentos prácticos de Medio Planeta
Para interrogar más a fondo este trabajo, no sólo debemos comprometernos con los fundamentos relativos a su relato de Marx, sino también con su perspectiva sobre el estado actual del movimiento ecologista.
El Socialismo de Medio Planeta desarrolla su perspectiva a través de una crítica a tres «demi-utopías»: la captura y secuestro de carbono bioenergético (BECCS), el aumento de la energía nuclear y un Medio Planeta colonial. Argumentan que el problema con estas propuestas «no es debido a deficiencias técnicas (aunque hay muchas), sino a su falta de imaginación utópica».
Hay muchos problemas con este enfoque, el primero es el estrecho alcance de la crítica abordada. Existen numerosas críticas a la BECCS y a la energía nuclear, procedentes de la tradición ecosocialista. Vettesse y Pendergrass reiteran eficazmente estas críticas, pero es vulgar sugerir que éstas son las principales soluciones que se impulsan. El uso masivo de energías renovables que no sean BECCS, las reducciones masivas de la producción de energía y recursos en el Norte Global (como en un decrecimiento radical), y toda una serie de otras propuestas presentadas para hacer frente a la magnitud de esta crisis no se tocan. Por supuesto, el plan propio del libro parece excelente si se presentan planes alternativos débiles como fuente principal de críticas. Resulta aún más eficaz si se critican dos tecnologías concretas (BECCS y energía nuclear) en lugar de involucrarse directamente con los propios planes que han impulsado distintos individuos y grupos. Harían bien en tratar los numerosos movimientos sociales que vuelven a poner la cuestión agraria en el orden del día, como La Vía Campesina o el MST brasileño, o con el trabajo de agrónomos como Sam Moyo o Amilcar Cabral.
Esta falta de interés con la abundante literatura es esencialmente el mayor problema de Socialismo de Medio Planeta: su discusión de los enfoques existentes de Medio Planeta y su falta de discusión de planes reales (en oposición a la tecnología requerida en ese plan) para crear una mitad del planeta socialista. Aunque la propuesta sea encomiable en muchos sentidos por reconocer el origen colonial de las ideas de recuperar la mitad de la Tierra, el libro no analiza en absoluto lo que hace que el Medio Planeta sea un plan problemático para los ecosocialistas preocupados por el colonialismo y la extracción capitalista. Los autores repasan a algunos de los primeros defensores del Medio Planeta, mostrando sus vínculos con los xenófobos, la extrema derecha y los maltusianos, pero ni siquiera aquí logran completar adecuadamente su tarea. Describen a E.O. Wilson como un demócrata de centro-izquierda, a pesar de reconocer su «programa de investigación ciertamente reaccionario», y evitan mencionar su larga relación con el «racismo científico», un tema frecuentemente debatido por los científicos socialistas.
Cuando se trata de distinguir su propia propuesta, todo lo que los autores pueden reunir es esto:
Aun así, los socialistas tienen razón cuando critican la conservación por gravar a los pobres y a los indígenas. La solución es que el Medio Planeta sea socialista, no que el socialismo no necesite el Medio Planeta.
Bueno, supongo que eso lo resuelve entonces. ¡Lo hacemos socialista! Uno se sorprende por los paralelismos con los debates en la historia del movimiento socialista, donde un punto recurrente de discusión en la Segunda Internacional era la posibilidad de un «colonialismo socialista ilustrado». Este punto de vista fue fuertemente resistido, con razón, en aquella época, ya que se reconocía que un proceso acumulativo violento de exclusión y extracción como el colonialismo no podía convertirse en un proyecto civilizador cuando lo llevaban a cabo los socialistas. El problema era lo que se hacía. Lo mismo ocurre aquí; los autores son incapaces de presentar ninguna aclaración sobre cómo se distingue el Medio Planeta socialista del Medio Planeta no socialista, porque para ello sería necesario reconocer que lo que se está proponiendo requeriría una amplia continuación de la desposesión masiva.
Más allá de su evidente problema de aplicación (¿quién vigilaría las fronteras del Medio Planeta?), el libro no evalúa científicamente los marcos de biodiversidad y los métodos de gobernanza existentes. No hay ningún compromiso con la forma en que Medio Planeta «socialista» resolvería los problemas señalados por los eco-marxistas y otros estudiosos, tales como que en realidad no es un buen método para la gestión de la biodiversidad, que hace caso omiso de los conductores reales de la pérdida de biodiversidad (pista, es exactamente lo que usted piensa), y que cuando se hace correctamente, los enfoques de Tierra compartida han demostrado buenos resultados en la preservación de la biodiversidad. De hecho, la principal omisión aquí es, una vez más, la falta de atención a las obras existentes a través de una evaluación comparativa de la Tierra compartida frente a otros métodos. La convivialidad y otros modelos de conservación como alternativas para garantizar la justicia con la vida no humana, la estabilidad planetaria y cambios en la forma de vivir simplemente no se discuten, incluso cuando para los marxistas hay una rica historia de la que aprender y pueden ser eficaces en la protección de la biodiversidad. En su lugar, los autores reafirman una vez más la dualidad entre Naturaleza y humanidad, que es el núcleo de la idea de la renaturalización.
El único ejemplo real del que se habla es el Periodo Especial de Cuba, al que, como ya se ha dicho, se hace referencia como algo parecido al Medio Planeta. ¿Por qué? Hay que suponer que porque se cultivaron menos tierras, debido al abandono de las menos fértiles, que se volvieron improductivas sin fertilizantes, y a la proliferación de la agricultura urbana. Cabe señalar que ambas cosas se tratan con gran profundidad en las numerosas obras sobre la cuestión agraria que los autores ignoran. Y a pesar de las muy loables transformaciones realizadas en Cuba, la historia presentada en Socialismo de Media Tierrapasa por alto dos aspectos importantes de la transición. En primer lugar, que este período fue de inmenso sufrimiento en la isla, que los socialistas sólo pudieron sortear gracias al capital político construido a lo largo de décadas de buen gobierno. No está claro que fuera factible una transición de este tipo tras la toma del poder, y es un método que esperamos evitar. En segundo lugar, que el Periodo Especial sólo llegó realmente a su fin con la elección de Chávez y la renormalización de las relaciones Cuba-Rusia, lo que permitió que los combustibles fósiles y los fertilizantes volvieran a entrar en la isla.
En cualquier caso, lo que los autores toman como ejemplo del mundo real difícilmente puede servir de modelo para hoy. En lugar de buscar ejemplos de “renaturalización” en el abandono de las tierras de cultivo debido al colapso económico, e hipotetizar que esto es bueno para el medio ambiente, tenemos que tomarnos en serio la complejidad de las posibles interacciones entre nosotros y los animales, así como con la biosfera en general. Hay que reconocer la variedad de la organización metabólica, no dejarla a un lado. La amplia literatura socialista ya existente sobre la cuestión agraria, el número de escritores comprometidos en la lucha anticolonial centrada en el problema de la tierra y la organización campesina, de hecho todo el campo de los estudios agrarios y de biodiversidad es ignorado por los autores, especialmente cuando a estos últimos realmente les vendría bien un análisis más «socialista». El estudio de los sistemas alimentarios sostenibles se sustituye por un alegato a favor del veganismo global. El retorno a la tierra o incluso una reforma agraria adecuada se sustituye por la renaturalización con la esperanza de que la biodiversidad encuentre un camino una vez que la mitad de la Tierra esté a su disposición. No se menciona en absoluto la minería ni las luchas medioambientales de los mineros. Y así sucesivamente. Uno se pregunta cómo se construiría la coalición política de Medio Planeta.
Estamos de acuerdo con los autores en que la relación de la sociedad con la vida no humana y la organización del uso de la tierra es uno de los motivos de preocupación más acuciantes en el pensamiento y la práctica ecosocialistas. Por eso el Socialismo de Medio Planeta es tan frustrante, porque estas cuestiones son pisoteadas o ignoradas para promover una posición equivocada que apenas se distingue de su hermano colonial.
Planificación del Ecosocialismo
Las partes restantes del libro incluyen medio capítulo sobre posibles mecanismos de planificación democrática que es más sólido que el resto. Aunque en el presente permanezca en el terreno de la utopía, el problema de cómo deberían calcularse y planificarse exactamente las entradas y salidas en una alternativa (eco)socialista es una cuestión muy abierta e interesante. Como modelo de juguete se propone un modelo de dos factores: carbono y uso de la tierra, y se dan algunos ejemplos de su uso. Los autores vuelven a perder la oportunidad de abordar conceptos ecológicos como la «emergencia» de H. T. Odum, o el intento de J. B. Foster de contabilizar el intercambio ecológicamente desigual, pero el debate sobre la democracia directa y los mecanismos de planificación es probablemente la parte más interesante del libro. Uno desearía que los autores hubieran dedicado a las cuestiones ecológicas el mismo tiempo que a la historia de la planificación y la cibernética.
El capítulo final del libro imagina un 2049 alternativo, y otras notas en el epílogo también parecen mostrar el Medio Planeta como un término medio adecuado entre el tecno-optimismo más salvaje expresado en el Comunismo de Lujo Totalmente Automatizado de Aaron Bastani, y las corrientes eco-primitivistas del decrecimiento que rechazarían toda y cualquier tecnología. La mayoría de nosotros, en la izquierda, estaríamos de acuerdo en que buscamos un «idilio modesto» y que «no hay escapatoria a los compromisos entre el lujo y la estabilidad medioambiental». Sin embargo, como esperamos haber dejado claro en esta reseña, esto pasa necesariamente por un compromiso con la literatura y la experiencia ecológicas existentes, algo que está completamente ausente en este libro. Cualquier plan adecuado para el futuro no puede eludir este paso.
¿De quién es el Planeta que es reducido a la mitad?
Uno no se atreve a especular sobre por qué han proliferado en las últimas décadas textos como El Socialismo de Medio Planeta. En primer lugar, en la izquierda ecologista se puso de moda debatir sobre la división hombre-sociedad, los problemas del antropo/androcentrismo y toda la debacle sobre los dualismos en la teoría ecosocialista. Hoy en día, vemos a decrecentistas y ecomodernistas debatir sobre el modelo particular que tendrá su visión del socialismo- visiones que a menudo son vergonzosamente poco teorizadas en espacios en línea con escasos resultados productivos o prácticos. ¿Por qué se repiten estos ciclos?
Un argumento es que la reducción de las crisis ecológicas a cuestiones de conciencia, imaginación e ideas -ya sea la necesidad de erradicar dualismos como Naturaleza/Sociedad o la necesidad de nuevas utopías socialistas- es una crisis de la clase intelectual. Si las cuestiones se refieren a cómo vemos y analizamos el mundo, entonces el académico institucionalizado o el camarada de sillón tienen un papel mucho más importante. Pero también apunta a una crisis más amplia. A saber, la ausencia de una estrategia seria que se ponga en marcha para hacer frente a la creciente crisis ecológica. Es más fácil ocultar estas ideas que reconocer el fracaso de la mayoría de las tradiciones de izquierda existentes para articular realmente una respuesta a la catástrofe del Holoceno tardío.
En última instancia, el Socialismo de Medio Planeta se presenta como un plan para volver a enganchar a la gente a la utopía en una época de perspectivas excepcionalmente malas. Sin embargo, no se ha realizado el trabajo práctico e intelectual necesario para justificar el estatus de plan, ni las grandiosas afirmaciones de los autores. Los autores reconocen que muchos no estarán de acuerdo con sus argumentos desde el principio:
El socialismo de Medio Planeta… da que pensar en dos sentidos. La primera es como prospecto de lo que sería necesario para superar la crisis medioambiental. Algunos de nuestros lectores podrían mostrarse escépticos ante nuestro programa de renaturalización y planificación central, por lo que les invitamos a utilizar el libro de una segunda manera, como guía para experimentos de pensamiento utópico.’
Como dice el refrán, no se puede tener el pastel y comérselo también. Si no estás de acuerdo, no te preocupes, sólo era un experimento mental. Pero el libro se anuncia y se presenta regularmente como un plan, se ha comprometido con esa afirmación. Esta estrategia tiene el efecto de acallar las críticas urgentemente necesarias a este libro. Por supuesto que necesitamos una planificación central. Por supuesto que necesitamos abordar la cuestión agraria. Por supuesto que la sexta extinción masiva es aterradora, pero las propuestas de los autores para hacerle frente son inadecuadas. No se trata de que seamos antiutópicos ni de que arruinemos este gran experimento. Lo que queremos decir es que se trata de cuestiones importantes que necesitan algo más que un breve libro en el que se plantean posturas alternativas, al que se añade un extenso y poco desarrollado debate sobre la historia de la teoría de la planificación, y que luego se salpica con una sección de ficción al final. Necesitamos más compromiso socialista con la abundante literatura sobre ecología, en lugar de otro experimento mental mal investigado sobre cómo salvar el mundo.
